喜怒不形於色

有人認為「喜怒不形於色」流於虛偽，亦有人認為它是一種修養；更甚者，有些人認為當中存在哲學，應用得宜能明哲保身。試就你的個人體驗，寫一篇文章分享你的看法。

喜怒不形於色是一種面容表現，將原本該自然流露的表情，刻意收歛起來，令跟我們交談的人，又或和我們相處的對方，摸不著甚至意識不到我們對某事某物的取態。這種表現是好是壞，是難以一概而論的，端視乎情境中所牽涉的預期與及場合的莊嚴性。甚至有些時候，基於自身的安危考慮，由不得我們不採用這種似欠坦誠的相處態度，著實情非得已。

就人際關係而言，很多時我們是預期須真誠相待，由此，若我們將感受盡埋藏於心底，不輕易顯露，便會予人一種流於虛偽的感覺。最典型的例子就是彼此友誼的建立，若我們處處像煞有介事般，拘謹於任何一個表情，不願意釋出真情，對方準覺得我們缺乏誠意，像有很多事須掩飾般，這無異在我們和別人之間築構起一幅厚厚的圍牆，別人甚至誤以為我們非常虛偽，不願意和我們深交。若要數那個民族令人感到尤為虛偽，非日本人莫屬，這國家的人民自少就受到嚴密的文化規範，令他們待人接物須遵從一套特定的禮節，雖是禮多人不怪，但深入相處時，日本人仍牢牢地戴著這種面具，無法令人了解到他們的內心感受，這便教人難於跟他們相處，甚至有負面的印象。相反，像美國文化般鼓吹真我個性的流露，由於交往的透明度高，令人不會有諸多疑惑與揣測，深厚的友誼就較容易建立。

某些場合，我們喜恕不形於色，表現沉著，往往被視為一種「顧全大局」的修養。畢竟，在人多的聚合裏，須講求禮儀得體，若一切的喜怒哀樂皆放在面上，便有機會因我們過份的坦率而破壞了大會的氣氛。一個嚴肅的會議，我們總不能因見某有趣的事便嘻嘻哈哈大笑起來，準會防礙進程的嚴肅性。正如壽筵中你不會愁，婚禮中你不會悲，喪禮中你不會喜，這些時候，最合宜的面容就是「中性」一點。至於一些政治場合，茲事體大，某人所代表的不單是自身的問題，更有機會是整個國家的利益，於是，我們的一顰一笑，頗具深義，那我們便不得不將情緒收藏起來，免對手看穿我們的底蘊。所以，很多國際的政治會議，我們見與會者的面容，大多都頗為拘謹。

從這角度演繹下去，「喜怒不形於色」亦可算是一種人際藝術了，藉以維繫某種局面的平衡。其中的表表者莫過於我國已故的傑出領導周恩來。在國際會議上，他均能摒除個人的情緒，完全投入於跟對手的博奕中，縱橫捭闔；我們從他的談判面容上，絕難看出他的情緒，其中的表情是如何切入，一放一收，再不是修養如此簡單，更是一種藝術的表現。

喜怒不形於色更可能是一種生存之道。我們一旦將喜怒輕易放在面上，極可能暴露了自己的立場，而在某些情況裏，絕對可以影響自己的安身立命。辦公室政治便是一例，中立往往令我們置身於派系衝突之外，免受波及，這時候，容易表達立場的面容就不得不收藏起來，免得成鬥争對象之一。這取態在政治運動中更為重要，我國過去發動的文化大革命，尋常的老百姓欲避過莫須有的批鬥，為了保命也會採取喜恕不形於色的策略，以免無辜牽連於無情的政治鬥爭中；由此可見，這容顔表現亦可視為一種生存哲學，使我們遠離人禍。

口是心非，巧言令色當然不可取；然而，在人際關係愈益複雜的現代社會裏，我們「顔不由衷」，實無可厚非，雖則有時阻礙了我們跟別人的深入溝通和交往，但亦有其實踐的價值和意義。「溫而厲，威而不猛，恭而安」，這是孔子風格個性的寫照，喜怒哀樂皆形於色，但當中亦強調了中庸表現的重要，聖人如斯，我們作為凡夫俗子，未必拿揑得準，只好退而求其次，有時將七情六慾埋於心底，以求一個相處的平安。